龍族百科(詳盡版)
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正文
Cirein Croin
所屬文化:蘇格蘭一條蘇格蘭高地民間故事中的大海蛇。他被認為是最大的生物,能夠輕松的吃掉7頭鯨魚。
他的名字有一些變種。Cirein Cròin也許是由蘇格蘭蓋爾語Grey Crest翻譯而來。也有Curtag Mhòr a' Chuain(海洋中最大的漩渦)。Mial Mhòr a' Chuain, (海洋中最大的猛獸),以及Uile Bhéisd a' Chuain(海洋之怪)等名字
西諾夫若瑟皮(Cynoprosopi)
所屬文化:非洲『西諾夫若瑟皮』是一條犬頭龍(其他部分與一般龍類似),體表被羽毛覆蓋,有須。通常嘶鳴發出高聲調音波。他們常在撒哈拉沙漠以北捕食山羊和羚羊
四海龍王
所屬文化:中國 
中國本無龍王的傳說,自印度神話中的“那迦”被翻譯為“龍”後,龍與那迦的傳說也發生了相當大的混淆。特別是玄奘的《大唐西域記》中,將那迦翻譯為“毒龍”,在很多處登場。與許多舊神祇在新宗教裏被邊緣化的過程一樣,印度神話中的神那迦,也在被吸收到佛教時失去了自己的影響力。——摘自《幻獸·龍事典》
簡介
四海龍王是奉玉帝之命管理海洋的四個神仙,弟兄四個中東海龍王敖廣為大,其次是南海龍王敖欽、北海龍王敖順、西海龍王敖閏。四海龍王的職責是管理海洋中的生靈,在人間司風管雨,統帥無數蝦兵蟹將。唐僧西天取經,四海龍王曾多次幫忙,或去興風作雨,或率兵助陣,自己的外甥小鼉龍觸犯了聖僧,他們也不徇私情,逮捕歸案。
南海廣利王
東海廣德王
北海廣澤王
西海廣順王
龍王的傳說
龍王,道教神祇之一,源於古代龍神崇拜和海神信仰。因受中國傳統文化影響,日本亦有信奉。被認為具有掌管海洋中的生靈,在人間司風 管雨,因此在水旱災多的地區常被崇拜。大龍王有四位,掌管四方之海,稱四海龍王。小的龍王可以存在於一切水域中。龍王形像多是龍頭人身。
龍王在民間的地位
龍王被認為與降水相關,遇到大旱或大澇的年景,百姓就認為是龍王發威懲罰眾生,所以龍王在眾神之中是一個嚴厲而有幾分兇惡的神。中國東部的廣大地區由於多受旱澇災,民間為祈求風調雨順,建有龍王廟來供拜龍王。廟內多設坐像,通常只立有一位龍王。
文獻記載
佛經常有龍王「興雲布雨」之說,唐宋以來,帝王多次下詔祠龍、封龍為王,道教也有四海有龍王致雨之說,四海是指東、南、西、北四海,但四海龍王的名字卻有不同的說法。
《封神榜》∶東海龍王名為敖光,南海龍王名為敖明,西海龍王名為敖順,北海龍王名為敖吉。
乾隆17年《臺灣縣誌》:「雍正二年敕封四海龍王之神,東曰顯仁,南曰昭明,西曰正恒,北曰崇禮。
至於其名諱見於明代徐道《歷代神仙通鑒》。
文學作品中的四海龍王
龍在民間文學藝術中都是人格化了的,海龍王有為民造福的,也有與民為害的。在神話小說《封神榜》、《西遊記》,戲曲雜劇《柳毅傳書》、《張羽煮海》中,都有善惡不同、性格似人的龍王出現。
在《西遊記》中,有許多關於龍的描寫以及龍的故事。隨著民智開啟,佛教信仰開始傳入等因素,民間對龍王的形象有了改變。在這以前,龍王的印象大體都是正面的,但到了佛教開始興盛後,龍王的地位開始下降,在《西遊記》中已變成了配角,甚至是醜角。《西遊記》中,孫悟空大鬧的就是大家熟識東海青龍王敖廣的龍宮,四海龍王面對孫悟空時也無力反抗,只能顫顫驚驚地獻上金剛棒、黃金甲等寶物,而出場時間也寥寥可數;而因為放火燒了龍宮,差點被玉帝處死,幸好被觀音菩薩所救,成為了唐三藏的白馬的龍王,正是另一個大家熟識的西海白龍王敖閏的三太子。
《封神演義》中的四海龍王
除了在《西遊記》中提及過四海龍王外,另一部章回小說《封神演義》中亦有龍王的出現。《封神演義》又叫《封神榜》,是明朝中葉至晚葉時期,由許仲琳編定,亦有一說法是由揚州道教思想家陸西星所改作。
《封神演義》是以周武王討伐商紂王的故事為主幹,描述姜子牙封神的故事。在《創龍傳》中,田中芳樹多番提及到四海龍王奉天帝的命令,協助周朝討伐商紂,而且在《封神演義》中亦的而且確有龍王的出場。但在《封神演義》中,四海龍王在周武伐紂的戰爭中並沒有擔當任何重要角色。事實上就如《創龍傳》中竜堂始所言,在任何文學作品和典籍中,並沒有提及過四海龍王曾參與周武革命的戰爭。龍王在《封神演義》中的角色,差不多跟在《西遊記》中一樣,變成了配角、醜角。
在《封神榜》中,哪咤扮演了孫悟空在《西遊記》中的角色。頑劣的哪咤不知自己身上帶著的肚兜和腕鐲是仙人的寶貝,在九河灣洗澡時將肚兜放在水中,做成了東海震動,連水晶宮也震動起來。東海龍王敖廣(亦有一說法稱敖光)派人調查,但派去的人卻被頑劣的哪咤以寶貝打死了。敖廣再派自己的三太子調查,但三太子也一樣被哪咤所殺,更被哪咤剝皮抽筋。最後敖光向哪咤父親李靖大興問罪,並聲言要向天帝奏告。哪咤心裏不服氣,追回在路上的敖廣揍了一頓。最後四海龍王向天帝上奏此事,抓著了李靖一家解上天庭審判。而且聲稱要大水淹城,這時哪咤一人擔當過錯,剖腹剜腸、剔骨肉還父母,這才平息了此事。最後哪咤在師傅太乙真人的幫助下復活,並擔當了武王伐紂戰爭中的先鋒。在這以後,在《封神演義》中便沒再提到龍王。由此可見,四海龍王協助周朝討伐商紂的說法,確實純粹是文學的創作,並無確切的神話和傳說的背景支持。
法涅爾 或 法夫納(Fafnir)
所屬文化:北歐前言:
近代幻想小說中或者遊戲中經常會出現守護財寶的龍,實際上其原型就是出自《佛爾頌傳說》中的法涅爾。從這個古老的英雄傳說中可以了解到,實際上,並非龍的天性是守護財寶,而是,”一些財迷心竅的人變成了龍這種怪物“。
不過,《佛爾頌傳說》中並沒有提及法涅爾的形象。不過對其他相關神話的分析可以得出,法涅爾是一條巨蟒,它不僅沒有翅膀,甚至連腳都沒有。
在佛爾頌傳說中,西格爾德(Sigurd)是希格穆德(Sigmund)和他的第二任妻子希奧爾迪絲(Hiordis)的遺腹。
希格穆德是佛爾頌的長子,在佛爾頌的女兒希格妮(Signy)的婚禮上,他從奧丁設下的局中獲得了神賜之劍,不過這個舉動卻令新郎希格魯懷恨在心。後來,在希格魯所設的鴻門宴中,希格穆德靠著那把神賜之劍脫險,最終打敗了希格魯家族。希格穆德和世仇亨丁家族的戰爭中,原本依靠神賜之劍占有明顯的優勢被奧丁所裝扮的老頭所打破,奧丁用神槍(Gungnir)將劍擊成了碎片。瀕死的希格穆德吩咐他的第二任妻子希奧爾迪絲保存好劍的碎片,因為他已經知道希奧爾迪絲已經懷有佛爾頌家族的繼承者,即西格爾德,他要將碎片留給西格爾德。
後來希奧爾迪絲嫁給丹麥國王埃爾弗,埃爾弗將西格爾德送給萊金(Regin,北歐神話中最聰明的侏儒)培養。西格爾德漸漸長大了,聰明甚至勝過他的老師。他會打造兵器,懂得魯納文字,又善變,而且還是無人能敵的勇士。不過萊金清楚過去發生的一切,他明白西格爾德是擁有他父親希格穆德的黃金的控制權,於是他不住地激發西格爾德的欲望和暴力。不過西格爾德卻說,埃爾弗家族控制了這些黃金,而且答應他可以給他任何他想要的東西。萊金反問他,問什麽你要保持一個如此低調的姿態呢?然而西格爾德回答道:埃爾弗家族給予他和國王等同的待遇,他甚至可以拿走他想要的任何東西。然後萊金問西格爾德:為什麽他的工作就像一位國王的馬童,卻沒有屬於你自己的馬?西格爾德於是(向埃爾弗家族)索要了一匹馬。奧丁裝扮成一位老人親自來指點他選了一匹好馬。那是天馬史萊普尼爾(Sleipnir)的後代,格拉尼(Grani)。(銀月:Sleipnir是奧丁的坐騎,擁有八條腿。它的工作是載著奧丁進出戰場,並將戰死在戰場的魂魄帶回天庭。它精力充沛,即便是往返與人間與地獄,也絲毫不需要休息。)
一個冬天的夜裏,希格爾德和萊金圍火而坐。萊金彈著琴,唱出一首詩,自敘他的生平事跡:赫瑞德瑪(Hreidmar)是侏儒的國君,有三個兒子:長子法涅爾(Fafnir),擁有無比的膽量和強壯的雙臂;次子奧特爾(Otter),擅長遊泳;三子就是萊金,有聰明的頭腦和一雙靈巧的手。為了要取悅赫瑞德瑪,萊金建築了一座房子,鑲滿金珠寶石,而勇敢的法涅爾就做了守衛。有一天,奧丁、海尼爾(銀月:奧丁的隨從,雙腳修長,心胸狹窄,優柔寡斷,曾經協助奧丁創造人類)和惡作劇之王洛基(銀月:北歐神話中的邪神,經常教唆其他的神作一些不計後果的事情)三位神喬裝為人類,外出旅行時經過赫瑞德瑪的家。在門口,洛基看見一只水獺在曬太陽。這實際上是赫瑞德瑪的兒子奧特爾所變化,可是洛基並不知道。(銀月:真不知道還是假不知道哇?)洛基殺掉了這只水獺,準備當作當晚的晚餐。三位神走進了附近的屋子,炫耀他們的戰果,赫瑞德瑪和法涅爾見狀立刻將三位神抓住,並向他們索要相應的賠償。
想要償回赫瑞德瑪兒子的命,赫瑞德瑪要求他們必須找到足以裝滿他兒子所化的水獺皮的財寶。(銀月:但是這裏水獺在死後所剝下的皮擁有無限延伸的特性,也就是說他們永遠填不滿這張水獺皮的。)赫德瑞瑪先放走了洛基,讓他先去籌集財寶來。
洛基找到了住在水底的安德瓦利(Andvari)(銀月:維基百科裏說她是女巨人,其他所有版本都說他是男侏儒),將他的財寶掠奪一空,而且還奪走他的“恐怖之盔”(Aegishjalmr),最後毫不留情地奪走他剩下的最後一件寶物:吸金指環(Andvaranaut)。於是安德瓦利詛咒這些黃金和寶物的所有者必將遭到殺身之禍。回到赫瑞德瑪的小屋,洛基拿出搶來的金子投到水獺皮上。可是水獺皮又擴大了。最後洛基沒有辦法,將吸金指環也給了他們,赫瑞德瑪才放走三位天神。因為是兄弟的償命錢,所以法弗尼爾和萊金都要求分得一杯羹,可是財迷心竅的赫瑞德瑪什麽也不給。法涅爾於是惱羞成怒殺死了父親,又將萊金趕出了門外。流浪的萊金只好依靠他的智慧和他的手藝來過日子,而法涅爾幻化成一條兇惡的龍盤踞在格尼塔海德(Gnitaheid)荒野上的那堆黃金上,並殺掉所有試圖接近他的財寶的人。
萊金恨死了獨自霸占黃金的哥哥,此外他自己也非常想得到這堆黃金,於是他教唆並慫恿西格爾德去殺掉這條毒龍。西格爾德同意了,但是他要求萊金先為他打造一把最好的寶劍。萊金打造的寶劍被西格爾德一一折斷,不得已,西格爾德拿來父親留下的遺物,那柄神賜之劍的碎片,托萊金打造出他所期望的最好的寶劍,格雷姆(Gram、Gramr意為憤怒者)。
西格爾德並沒有聽從萊金的催促馬上去殺死毒龍,而是先為自己的父親報了仇,親手將亨丁家族的萊格尼殺死,並將他的族人屠殺殆盡。在他出發去斬殺法涅爾的時候,萊金對他說:法涅爾其實並不比普通的蛇大多少。然而西格爾德最初信以為真。而當西格爾德看到法涅爾經過的地面的痕跡的時候感嘆道:真是太龐大了。萊金還說,想要殺掉法涅爾,只要在法涅爾去飲水的路上挖個深溝藏在裏面,等他經過的時候趁機刺穿他的心臟。(銀月:有其他版本說,這個方法是奧丁告訴他的)
西格爾德正在法涅爾的必經之路上挖自己藏身的溝渠的時候,奧丁又裝扮成一位老人(銀月:奧丁是不是有易裝癖啊?),告訴他,最好多挖一些溝渠以便使毒龍的毒血分散流走。終於,伴隨著行走在大地上的轟鳴,法涅爾出現在溝渠旁,西格爾德對準法涅爾的左肩胛骨下方,用神劍格雷姆深深地刺了進去。
突然遭到致命一擊的法涅爾發瘋似的扭動著身體。然而最終他意識到,自己的死期已到,平靜下來詢問眼前這位殺手的名字。西格爾德禁不住他的挑釁,說出了自己的名字和出身。法涅爾提醒他,黃金上有安德瓦利的詛咒,然而西格爾德不為所動。
法涅爾死去的同時,一直隱藏在旁邊的萊金走了出來。他怕西格爾德要索取報酬,就先抱怨西格爾德不該殺了他的哥哥。(銀月:過河拆橋啊?)他說一命抵一命的話姑且不提,只要西格爾德替他挖出龍心來,燒好給他吃,他就願意和解。西格爾德慨然應允。萊金一面等著龍心來吃,一面又在打主意,如何暗算這個年輕人。希格爾德將龍心烤了一會,便用手去摸,想看看是否已經烤好。不料灼燙了手。他將自己的手指放進嘴裏吸吮,--就像被灼燙的人們常做的那樣--奇事立刻就來了:龍血一碰到他的舌頭,他突然聽得懂鳥兒的說話了。此時正有一群小鳥在他四周啾啾地叫。西格爾德用心一聽,知道小鳥們是在對他說:吃了法涅爾的心臟就能變得無比聰明,而萊金不懷好意,應該殺了萊金,拿走他的金子,因為這是西格爾德應得的戰利品;至於龍心和龍血,西格爾德可以自己吃。這些忠告正合西格爾德之意,他就殺了萊金,喝了龍血和萊金的血,又吃了大半個龍心,留下一小半預備以後再吃。西格爾德還從鳥兒那裏了解到,在不遠的希恩達爾山脈(Hindar)有一位沈睡的少女布倫希爾德(Brynhild)等待著他。
從法涅爾那裏得到了無數的黃金,還有恐怖之盔和吸金指環,再加上他本來擁有的神劍格雷德,向著等待著他的既有光榮也有悲劇且不算長的未來進發了。
Galeru
所屬文化:澳大利亞Galeru吞下Djanggawul,她用這一行動來證明了她是“生命的保衛者”她是一位巨人,也有一種說法她是一條虹蛇。這個說法來自Arnhem land當地的信仰。
註:阿納姆地(Arnhem Land)位於澳大利亞北海岸線的中部地區,並與卡卡杜國家公園, Arafura海,以及Carpentaria海灣接壤。
註2:在澳洲原住民神話中,Djanggawul是三兄妹,兩位女性和一位男性,他們創造了澳大利亞這片大陸,並將其隱蔽在植物叢中。他們來自地獄,Beralku,最後被Galeru所吃掉。
其中的兩位女性刺破她們的陰戶,制作了世界上最神聖的護符。她們當中有一位是雨之女神Bunbulama。
這些很可能是來源於“Djanggawaul組歌”節選的內容。來自google book。
共工
所屬文化:中國共工是古代傳說中神農氏的後代、屬於炎帝一族,身為水神,共工有人的面孔、手足和蛇的身體。在黃帝的繼承人顓頊治世的時代反叛,被顓頊擊敗,共工怒而頭撞不周山(傳說中支撐世界的支柱),造成世界向東南傾斜。之後共工仍不斷地作亂(代表洪水的爆發),最後被禹治成(指治水成功)。
典籍相關記載
據《山海經·海內經》:“炎帝之妻,赤水之子聽襖生炎居,炎居生節並,節並生戲器,戲器生祝融,祝融降處於江水,生共工。”宋羅泌《路史、後紀二》註引《歸藏·啟筮》:“共工人面蛇身朱發。”相傳共工為水神。《左傳·昭公十七年》:“共工氏以水紀,故為水師而水名。《管子·揆度》:“共工之王,水處什之七,陸處什之三,乘天勢以隘制夫下。”《淮南子·本經訓》:“舜之時,共工振滔洪水,以薄空桑。”共工神話最著者,為共工與顓頊之戰。《淮南子·天文訓》:“昔者共工與顓頊爭為帝,怒而觸不周之山,天柱折、地維絕,天傾西北,故日月星辰移焉;地不滿東南,故水潦塵埃歸焉。”顓頊,黃帝之裔(《山海經·海內經》)。故此戰實為黃炎戰爭之繼續。此戰又或傳為共工與高辛(《淮南子·原道》);與神農(《雕玉集·壯力》);與祝融(《史記,補三皇本紀》);與女媧(《路史·太吳紀》)之爭。其他如禹逐共工,禹殺共工之臣相柳等傳說,由禹為黃帝系統人物,當亦系黃炎戰爭之余緒。今河南杞縣流傳的“女媧補天”則謂:共工、祝融,女媧、棺人為兄妹。共工與祝融因吃天鵝蛋之爭,共工撞不周山,天塌洪水泛濫,女媧乃有補天之舉,似更原始。參見“杞人憂天”。
祝融與共工戰《史記·補三皇本記》:“諸侯有共工氏,任智刑以強霸而不王;以水乘木,乃與祝融戰。不勝而怒,乃頭觸不周山崩,天柱折,地維缺。”此戰或又傳說為顓頊,神農,女媧,高辛與共工之爭。
《國語·魯語上》載:共工氏之伯九有。伯九有也就是霸九州。實際上是說共工氏一度是九州的伯(霸)主,即中原部落聯盟的一個首領。這反映了九個氏族住在九個地方,共工氏在其中居於首要地位。徐旭生說共工氏居住地在今河南省輝縣。郭沫若說:共工氏長期活動的地方是今河南西部的伊水和洛水流域。這個地方古代稱為九州,可能來源於共工氏的九個氏。後來,這裏往西的山區中還有九州之戎,大概是共工氏的余部延續下來的。
共工神話最著者,為共工與顓頊之戰。《淮南子·天文訓》:“昔者共工與顓頊爭為帝,怒而觸不周之山,天柱折、地維絕,天傾西北,故日月星辰移焉;地不滿東南,故水潦塵埃歸焉。”顓頊,黃帝之裔(《山海經·海內經》)。此戰又或傳為共工與高辛(《淮南子·原道》);與神農(《雕玉集·壯力》);與祝融(《史記·補三皇本紀》);與女媧(《路史·太吳紀》)之爭。其他如禹逐共工,禹殺共工之臣相柳等傳說。
關於祝融與共工之戰的記載,《史記·補三皇本記》:“諸侯有共工氏,任智刑以強霸而不王;以水乘木,乃與祝融戰。不勝而怒,乃頭觸不周山崩,天柱折,地維缺。”此戰或又傳說為顓頊,神農,女媧,高辛與共工之爭。
Hydra
所屬文化:希臘九頭蛇是一種傳說中有九個頭的大蛇在許多文化中都存在。歐洲傳統中的九頭蛇名為希臘語:Ύδρα,英語:Hydra(譯為“海德拉”,意為“水蛇”)。傳說生物,在古希臘神話裏出現最為頻繁,另外《波斯古經》、《聖經》、非洲傳說、中國神話中也可以看到。

一、古希臘的九頭蛇
1、外貌
古希臘的九頭蛇也稱勒拿九頭蛇(Lernaean Hydra),因其所居沼澤在勒拿湖附近而得名。它是體形碩大的水蛇之屬,關於其頭的個數,說法不一。帕薩尼西斯(Pausanias)認為只有一個,西蒙尼特斯(Simonides)說有五十個,托普塞(Edward Topsell)增加至七個,到了狄奧多羅斯(Diodorus Siculus)那裏甚至多達一百個。但大部分典籍都以九頭為準,尤其指出最當中那個頭刀槍不入(也有說是金色的)。
2、家世
九頭蛇的家譜有兩個版本,一說它為堤豐和厄客德娜(Echidna)所生,如此它便是地獄犬(Cerberus)、客邁拉、尼米亞猛獅、甚至鳥妖的姐妹(九頭蛇為雌性)。另一說它的父母是泰坦巨人帕勒斯(Pallas)與冥河女神司提刻斯(Styx)。那樣一來,它的兄弟姐妹就包括了宙斯的扈從澤洛斯、勝利女神尼刻、還有戰神的兩員大將克拉托斯與比亞。
3、九頭蛇與赫拉克勒斯
九頭蛇因赫拉克勒斯而出名。那位英雄十二大偉績中的第二件便是殺死這妖魔。九頭蛇劇毒無比,沼澤的水也因此長年惡臭,四周土地變為褐色。它還經常吞食過往行人牲口,為害一方。赫拉克勒斯與侄子伊奧勞斯(Iolaus)駕馬車來到沼澤。他命伊奧勞斯看住車輛,自己用火箭將九頭蛇引出。雙方展開大戰,每當英雄用劍(一說為鐮刀)砍掉那魔怪的一個頭,另一個新頭(一說兩個)又重新生出。赫拉克勒斯於是喊侄子來幫忙。伊奧勞斯用火炬燒灼斷頸,頭便無法重生。最後赫拉克勒斯將八頭一一砍下,又用巨棍打落正中的主頭,埋於土中,用大石壓住,才算鏟除這一禍害。
國王交給赫拉克勒斯的第二件任務是殺死九頭蛇許德拉。許德拉是堤豐和厄喀德那所生的女兒。她是在阿耳哥利斯的勒那沼澤地裏長大的,常常爬到岸上,糟蹋莊稼,危害牲畜。她兇猛異常,身軀碩大無比,是個九頭的蛇怪,其中八個頭可以殺死,而第九個頭,即中間直立的一個卻是殺不死的。
赫拉克勒斯勇氣十足地去冒險。他驅車前往,為他駕車的是他的侄兒伊俄拉俄斯,即他的堂兄弟伊菲克勒斯的兒子。伊俄拉俄斯一直伴隨著他,是他不可分離的左右手。車子急匆匆地朝勒那駛去。到了阿密瑪納泉水附近的山坡時,他們看到許德拉蛇怪正在洞內。伊俄拉俄斯急忙拉住馬韁繩,赫拉克勒斯跳下馬車。他一連射了幾箭,把九頭蛇許德拉蛇妖引出了洞。許德拉噝噝地噓著氣沖到赫拉克勒斯的面前,咄咄逼人地昂著九個頭,樣子十分可怕。赫拉克勒斯無所畏懼地迎上去,用力一把抓住她,卡得緊緊的。但她卻猛地纏住赫拉克勒斯一只腳。赫拉克勒斯舉起木棒使勁打她的頭,但是打碎了一個,馬上又長出一個來。她的一只巨蟹跑來參戰,幫助許德拉。它用巨鉗咬住赫拉克勒斯的腳。赫拉克勒斯怒不可遏地揮棒將它打死,同時,呼喊伊俄拉俄斯來援助他。伊俄拉俄斯執著火把,把附近的樹林點著,然後用熊熊燃燒的樹枝灼燒剛長出來的蛇頭,不讓它長大。這時,赫拉克勒斯乘機砍下許德拉的那顆不死的頭,將它埋在路旁,上面壓著一塊沈重的石頭。接著,他又把蛇身劈作兩段,並把箭浸泡在有毒的蛇血裏。從此以後,中了他箭的敵人再也無藥可醫。
根據其它版本所述,雙方搏鬥正酣之際,赫拉派來一只巨蟹來協助魔物。巨蟹鉗了赫拉克勒斯一下,旋即被英雄殺死。這只巨蟹成為了天空中巨蟹座的來源。公元前二世紀古勒拿的石版上也刻畫有這一場景。
九頭蛇死後,赫拉克勒斯將箭頭餵上其膽部的毒汁。這些毒箭後來誤傷了人馬喀戎。喀戎是不死之身,但蛇毒入骨,疼痛難當,他便放棄了永生,寧願一死,飛上天空成了半人馬座。毒箭還埋下了赫拉克勒斯自己的死因。他完成十二項任務後,攜嬌妻回家安頓。路上用毒箭射死了另一人馬涅索斯(Nessos)。人馬死前誆騙赫拉克勒斯的妻子得伊阿尼拉(Deianeira),說自己的血是催生愛情的聖藥,塗抹一點在衣服上,給誰穿上,誰便會一輩子忠貞不渝。當時有謠言說赫拉克勒斯將迎娶羅爾(Lole)。為了挽回丈夫的心,得伊阿尼拉便照人馬所言行事。赫拉克勒斯穿上妻子所贈的新衣,九頭蛇的毒液便通過涅索斯的血滲入肌膚。他想扯下衣服,但已與皮肉粘連,再無法分開。一代英雄,就此殞命。這段掌故在《變形記》中記載得最為詳盡生動。
4、其它傳說
傳說九頭蛇死後與地獄犬一起為冥王看守門戶。《伊尼亞德》便這樣寫道:“(哈迪斯的)大門下盤踞著不少魔物……勒拿九頭蛇嘶嘶作聲。”
希臘厄利斯城(Elis)附近的阿尼格羅斯河(Anigros River)汙濁不堪,水族難存。據說便是因為涅索斯中了毒箭,在此洗濯傷口,令得河水受蛇毒汙染所致。
伊盧揚卡(Illuyanka)
所屬文化:希泰在赫梯神話中,泰舒蔔是赫梯神話中天空和風暴之神的實體,巨蛇伊盧揚卡就是被他所殺。眾所周知,從赫梯的首都哈圖什(銀月:現在土耳其的Boghazkoy)出土的塊楔形文字碑片上面,雕刻了一個喬魯姆-博阿茲柯伊獅身人面像,碑的背景是一個Puruli的赫梯族春節儀式。(銀月:求解)
伊盧揚卡名字的來源
Illuyanka可能是一個復合詞,由兩個部分組成——原始印歐語-illu和-ang(w)a-,這兩個部分的意思都是“蛇”。這個詞語的兩個相同的部分進行倒置,這兩個部分出現在拉丁美洲安圭拉語的"eel"中。-illu的這個詞綴是和英語當中的eel同源的,而anka-這個詞綴來源於來梵阿伊。所以伊盧揚卡也被稱為Illujanka和Illuyankas 。
傳說故事
第一個版本中,在暴風之神和龍王伊盧揚卡的鬥爭中,伊盧揚卡大獲全勝。於是泰舒蔔向赫拉的女神伊娜拉什求援。作為回報,她讓泰舒蔔承諾他會承認伊娜拉什和一位Hupasiyas的凡人的愛情。伊娜拉什為伊盧揚卡策劃了一個陷阱。她要泰舒蔔準備大量的食物和酒,(銀月:來供奉龍王)引誘龍王喝酒。龍王將貢品一掃而空,喝的爛醉如泥。Hupasiyas趁此機會迅速用繩子把伊盧揚卡捆了起來。暴風之神泰舒蔔召集其他的天神一起將伊盧揚卡殺死。
第二個版本中,在暴風之神和龍王伊盧揚卡的鬥爭中,泰舒蔔慘敗。伊盧揚卡奪走了泰舒蔔的眼睛和心臟(銀月:作為戰敗的代價,而且這裏也可以解釋為奪走了暴風之神的神力)。為了報復打敗自己的伊盧揚卡,暴風之神泰舒蔔和一位叫Arm的凡人生下的Hebat女神結婚。他們生了一個兒子,叫Sarruma。他長大後要和龍王伊盧揚卡的女兒結婚。暴風之神泰舒蔔告訴他的兒子,要用的泰舒蔔的眼睛和心臟作為彩禮,Sarruma這樣做了。這樣,暴風之神的眼睛和心臟回到了它們主人那裏,泰舒蔔再次向龍王伊盧揚卡發起挑戰。Sarruma終於意識到了他們之間的戰爭,他發現他被他的父親利用了。Sarruma選擇了站在伊盧揚卡這一邊,(銀月:因為他無法放棄他的妻子),最後,泰舒蔔用風暴和閃電殺死了龍王伊盧揚卡和他的兒子。這個版本出現在馬拉蒂亞的相關文物中(可追溯到公元前1050-850),陳列在土耳其安卡拉的安納托利亞文明博物館。
W. Porzig在1930年Pseudo-Apollodorus, Bibliotheke(I.6.3)這篇著作中,他介紹了這篇赫梯神話,首次比較了泰舒蔔和伊盧揚卡的戰鬥與宙斯和巨蛇提豐的戰鬥。赫梯--希臘神話的相似點在當時僅有極少數的信徒(銀月:求解),而在赫梯神話中閹割的眾神之神Kumarbi,和希臘神話中的(神的)相似點已經非常的明顯了,即使赫梯神話尚未完全發現和破譯。
拉冬(Ladon)
所屬文化:希臘來自維基百科的關於Ladon的來源這麽說道:
對於這條蛇纏繞在樹上的圖像,最初來源於中東和古代克利特島(Crete)上邁諾斯(Minos)文明上的希臘人僅存的瓶畫上。在公元二世紀,保薩尼亞斯Pausanias在奧林匹亞的財寶庫中看到一段雪松木上刻有已經廢棄掉的用來祭祀的圖像,那就是赫拉克勒斯和這條纏繞在赫斯珀裏得斯的金蘋果樹上的巨龍。拉頓在阿裏斯托芬所著的喜劇《蛙》中被描述成擁有一百個頭的巨龍,而且她能夠用不同的聲音來講話。
說拉冬那一定要和希臘神話中的英雄赫拉克勒斯脫不開幹系。
他的12項功績中第2項是殺死海德拉(Hydra)
第11項就是要得到赫斯珀裏得斯的金蘋果,而守護著蘋果的,就是這條擁有一百個頭的恐怖巨龍拉冬
下面進入正題,關於希臘神話中最神秘的巨龍——拉冬
金蘋果最早出現,是在宙斯和赫拉的婚禮。大地女神該亞從西海岸帶回一棵枝葉茂盛的大樹給宙斯和赫拉作為結婚禮物,樹上結滿了金蘋果。宙斯派夜神的四個女兒,稱作赫斯珀裏得斯,看守栽種金蘋果的聖園。另外,與她們一起守護蘋果樹的就是叫做拉冬的龍,它是百怪之父福耳庫斯(Phorcys)和大地之女刻托(Ceto)所生的百頭巨龍,據說從不睡覺,走動時總是發出震耳欲聾的響聲,它的一百張嘴中會發出一百種不同的聲音。造訪蘋果園的人們,受到赫斯珀裏得斯的警告但仍然不離開的人都成為這只晝夜不休的龍的盤中餐。另一說是拉冬是提豐(Typhon)和厄喀德那(Echinda)之子。
赫斯珀裏得斯是指黃昏的金星,意為“西方的盡頭”。太陽下沈的西方從很久以前就被認為是黃泉之國的入口,在希臘神話中它也是世界的盡頭。而管轄世界盡頭的就是巨人阿特拉斯(Atlas)。因反抗宙斯失敗,而眾神為了削弱這個讓他們害怕的巨人的力量,讓他做起了支撐天空這個沒有盡頭的苦役。
而金蘋果就種在這個冥界和人間的交接,也是神界和人類世界的中間。對於埃及、希臘、羅馬這些當時的地中海國家來說,這個地方就是地中海註入大西洋的直布羅陀海峽。現在北部非洲西部的山脈之所以用阿特拉斯來命名,根據傳說,是因為他看到了英雄珀耳修斯手中美杜莎的頭顱而變成了石頭。
不睡覺的龍拉冬也住在世界的盡頭。她的樣子既可能是從不厭倦地翻滾著的大西洋上的怒濤,也可能是將所有靠近她的東西都嚇跑的直布羅陀大峽谷上的巨大巖石。如果考慮到對於地中海文明中的人們來說大西洋就是世界的盡頭,也是吞噬一切生物令人恐懼的地方,而且在拉冬是提豐之子的傳說之外還有傳說認為她是海神福耳庫斯的子孫,從這些看來有著一百個頭顱的拉冬可能就是今天仍橫亙在歐洲和美洲之間的汪洋大海上的浪頭吧。
不過,關於拉冬的描寫,在傳說中根本沒有提到過,除了關於她不睡覺和一百個頭之外。而在這個赫拉克勒斯智取金蘋果的故事中,連拉冬這條巨龍根本就沒有出現。赫拉克勒斯在人間所完成的十二件功績的第十一件,便是取得赫斯珀裏得斯和巨龍看守下的金蘋果。
赫拉克勒斯在山林水澤女神的指引下,制服了年老的河神涅柔斯,向他問清了在哪裏可以找到金蘋果。在取得金蘋果的路上,赫拉克勒斯還從高加索山上釋放了因給人類帶來火種而受罰的、被永遠地鎖在巖石上的普羅米修斯。普羅米修斯告訴他,想要得到金蘋果只能借助阿特拉斯的力量。赫拉克勒斯來到世界盡頭,阿特拉斯背負青天的地方,請求阿特拉斯替他去取金蘋果。而阿特拉斯卻打起了小算盤,阿特拉斯早已厭倦了這個苦役,想要赫拉克勒斯替他永遠地支撐著世界。於是他答應了赫拉克勒斯,並希望他在這段時間裏“暫時性地”替阿特拉斯支撐天空。
隨後,阿特拉斯為他帶來了他所需要的三個金蘋果。不過,問題就在這裏,傳說中並沒有寫清楚阿特拉斯是如何取得金蘋果的。換句話說,究竟是他是讓這條從不睡覺的巨龍睡著了?還是直接打敗了拉冬?抑或是……不管如何猜測,傳說中的拉冬就這樣帶著讀者們的無限的期待,一閃而過。不過,從另外的角度去想,普羅米修斯應該知道赫拉克勒斯擊敗海德拉的事跡,卻沒有讓他去用武力奪取。這從側面可以說明這條巨龍是非常可怕的。
阿特拉斯對赫拉克勒斯說道:他已經厭倦了這個工作。說完他把金蘋果扔在地上準備離開。而赫拉克勒斯早已預料到了。於是他對阿特拉斯說:我可以替你承擔下這個工作。不過我沒有那麽強壯,為了讓我的頭不被天空所壓碎,我想在我的頭上墊一些稻草。在我準備稻草的時候你能再幫我托一會天空嗎?愚蠢到極點的阿特拉斯答應了這個請求。於是,赫拉克勒斯悠哉遊哉地揀起金蘋果,離開了。
當然也有其他的傳說說赫拉克勒斯直接與拉冬交手並將其打敗。這個說法是來自赫斯珀裏得斯的少女口中。而關於拉冬還有個說法是尋找金羊毛的伊阿宋王子的未婚妻——科奇斯島會施法術的公主米蒂亞讓這條從不睡覺的拉冬昏睡了過去,讓伊阿宋成功地得到了金羊毛。這時拉冬已經不再守護金蘋果,轉而去守護金羊毛。
上面金羊毛的故事我會在後面繼續補充。當然,無論哪個版本,都壓根沒有提到拉冬具體的樣子。當然這並不是說她的樣子有多麽重要,而是希望我們看到,拉冬在那個令人恐懼的傳說的背後,英雄面對的磨難和歷練有多麽的艱險。
女媧
所屬文化:中國中國上古神話中的創世女神。傳說女媧用黃土仿照自己造成了人,創造了人類社會。還有傳說女媧補天,即自然界發生了一場特大災害,天塌地陷,猛禽惡獸都出來殘害百姓,女媧熔煉五色石來修補蒼天,又殺死惡獸猛禽。另傳說女媧制造了一種叫笙簧的樂器,於是人們又奉女媧是音樂女神。《風俗通義》記載她替人類建立了婚姻制度,使青年男女相互婚配,繁衍後代,因此被傳為婚姻女神。關於女媧的傳說很多,一直流傳至今,影響甚為廣泛深遠。至今中國雲南的苗族、侗族還將女媧作為本民族的始祖加以崇拜。
又稱女陰、女媧娘娘,鳳姓,生於成紀(今甘肅秦安縣),一說她的名字為風裏希(或為鳳裏犧)。是中國歷史神話傳說中的一位女神。是中華民族偉大的母親,她慈祥地創造了我們,又勇敢地照顧我們免受天災。是被民間廣泛而又長久崇拜的創世神和始祖神。她神通廣大化生萬物,每天至少能創造出七十樣東西。
女媧氏族發源地,文獻不見記載,但根據伏羲與女媧的關系,女媧故裏也應在古成紀範圍內。酈道元《水經註》在講到渭河支流葫蘆河時特別提到該地古老的女媧祠。在葫蘆河畔,與大地灣相距不遠的秦安隴城鎮,有女媧洞,又有女媧廟,祭祀女媧,隴城又稱“媧皇故裏”。女媧也以風為姓,至今其地有風臺、風瑩、鳳尾村等地名,均與女媧氏有關。
南方三苗民族傳說中的女媧

關於女媧的傳說說法不一,有說先於盤古,有說後於盤古...
民間流傳的傳說不同的民族有不同的叫法,儺(nuo)公儺娘,粳兄粳妹,諾亞諾娃,亞儺兄妹,東山老耆南山小妹,江郎江妹等。
傳說原來的人來被大洪水淹死完了,只剩下伏羲兄妹,後來的人是伏羲兄妹的後裔。
這段傳說比較系統,伏羲兄妹的母親生了他們12兄妹,王龍,王蛇,王雷,後羿(後蟻),王素(可能是王燧-燧人),儺兄,儺妹(還有傳說是儺兄儺妹是老祖婆的孫子孫女)等,12兄妹爭執不休,其中最小的王素最聰明,那天比賽爬山,結果王素鉆木取火,把山燒了,母親就著急呀,在山下提醒,王龍下水,王蛇鉆洞,王雷沒地方躲,結果被燒了,王雷脾氣暴躁,一心想要找王素報仇,每次都被王素聰明地躲過,母親病了,說是只有王雷的肉才能治她的病,王雷當然不願,不過還是要找王素報仇,最後陷入王素的陷阱被關了起來,那天儺兄去種地了,其他人都不在,只有善良的儺妹看管王雷,王雷騙說快渴死了,向儺妹討水喝,軟磨硬泡,儺妹心腸軟還是給了他一碗粥,王雷就說,要是有碗清水就更好了,於是儺妹就給他碗清水,王雷剛喝完,便雷光大作,破開牢籠出來了,拔下一顆牙齒送給了儺妹,算是報答,說見天門開時種下,雷聲隆隆,天門開了,而那雷神牙種下怎麽都沒反應,後來儺兄將它按次序種於八方(八卦相應的屬性可能跟農耕有關),最後長出了一只巨大的葫蘆(古語音,仆,伏羲氏有葫蘆崇拜),天河倒懸,這時飛來一只啄木鳥,把葫蘆掏空然後儺兄儺妹就鉆了進去,葫蘆隨著水不斷升高,期間收了很多動物,一直升到天上,找到了王雷,要王雷收了洪水,王雷不聽,然後就是打架,王雷怕了,之後答應收了洪水,儺兄就說了,你立即收了洪水是要摔死我們呢?沒辦法,王雷只好招來10個太陽把洪水曬幹,但是水幹之後就陷入了大旱,人都死完了,儺公請來後羿(後蟻),後羿飛上扶桑樹(傳說是人神兩界連接的神樹)用尾針把太陽射了下來,儺公就覺得沒了太陽就沒有光明了,就在下邊要後羿留兩個,一個在白天出來,一個在晚上出來,扶桑樹也被後羿踩斷了,從此人神兩界便不能方便地來往...
其中還有一段是儺兄儺妹三次占蔔(與仆古音相通,可能也是伏羲留下來的),兄妹成婚,在不周山山頂往兩個方向滾碾子,結果在山腳碾子撞在了一起,在兩邊生火,煙在天上合在一處,結果儺妹害羞呀,就說你要是追上我就嫁給你,圍著山跑儺妹在前邊跑,儺兄在後邊追,然後有人看著急了呀,土地公就出來跟儺公說,你轉過身朝那邊跑不久得了?最後和儺妹碰面... 儺妹出嫁了,害羞呀,就拿扇子遮住臉。儺兄形象是紅臉突目,傳說是被10個太陽曬的了,儺妹聰明用手帕蓋住臉所以依然白凈,女媧是婚嫁之神,生育之神,這也就是中國婚嫁習俗,用珠簾或者蓋頭的原因吧,還有就是宗親不能成親的規矩可能也是女媧在位時定的。
其實原因是他們的母親借王雷之手毀滅他們,他們的爭鬥會毀了這個世界,當然她稱病也是假的。
這段傳說中可能包括是兩個女媧傳說,一個女媧是造人的女媧也就是12兄妹的母親,第二個就是婚嫁生育的女媧,也就是儺妹。
伏羲和女媧古音相通,伏羲氏和女媧氏的母族是華嬃氏(常作華胥氏),華嬃氏族可能就是原始的華族。
女媧造人的記載
《風俗通》中有關女媧的兩則短文:
1、原文:俗說開天辟辟,未有人民,女媧(傳說是人面蛇身,創造了人類)搏,黃土作人。劇務(工作劇烈繁重),力不暇供(用上所有的力量還來不及供應),乃引(牽、拉)繩於泥中,舉以為人。故富貴者,黃土人;貧賤者,引繩(繩,粗繩索)人也。
譯文:民間傳說,天地開辟之初,大地上並沒有人類,是女媧摶捏黃土造了人。她幹得又忙又累,竭盡全力幹還趕不上供應。於是她就拿了繩子把它投入泥漿中,舉起繩子一甩,泥漿灑落在地上,就變成了一個個人。後人說,富貴的人是女媧親手摶黃土造的,而貧賤的人只是女媧用繩沾泥漿,把泥漿灑落在地上變成的。
2、原文:女媧禱神祠祈而為女媒,因置婚姻。
譯文:女媧在神祠裏禱告,祈求神任命她做女媒。於是女媧就安排男女婚配。
《太平禦覽》:女媧在造人之前,於正月初一創造出雞,初二創造狗,初三創造羊,初四創造豬,初五創造牛,初六創造馬,初七這一天,女媧用黃土和水,仿照自己的樣子造出了一個個小泥人,她造了一批又一批,覺得太慢,於是用一根藤條,沾滿泥漿,揮舞起來,一點一點的泥漿灑在地上,都變成了人。為了讓人類永遠的流傳下去,她創造了嫁娶之禮,自己充當媒人,讓人們懂得「造人」的方法,憑自己的力量傳宗接代。另一種傳說《獨異誌》是:女媧是與伏羲為兄妹。當宇宙初開時,天地之間只有他們兄妹二人,在昆侖山下,而天下未有其它人民。相議想為夫妻,又自覺羞恥。兄即與妹上昆侖山,咒曰:「天若同意我兄妹二人為夫妻,請您將天上的雲都合起來一團,要不就把雲散了吧。」以是天上的雲立即合起來,他們倆就成了夫妻,中華民族都是他們倆的子孫後代。
《風俗演義》:凡有女媧廟的地方,都盛行到女媧廟求子的習俗。雖然,這是沒有科學依據的,卻浸透著一種原始生殖崇拜文化。原始時代,部落戰爭十分殘酷、頻繁,而且全靠人力對抗,死亡者眾多。所以,人們期望女性大量生育,使氏族人丁興旺,才能避免滅亡的命運。
根據中國神話的描述,開始她使用黃土捏人,但因為速度太慢,便使用柳條甩泥土的方式造出大量的人。先前用黃土捏出的人是達官貴族;後來甩泥土方式造出的人則是平民百姓。造人的方式存在區別,這樣的傳說也被認為是在奴隸社會和封建社會時,統治者為了向民眾灌輸“天命論”,以達到維護統治的利益。
古籍中有關女媧的記載
《楚辭·天問》:“女媧有體,孰制匠之?”王逸註:“女媧人頭蛇身。”
《說文解字》:“媧,古之神聖女,化萬物者也。”
《山海經·大荒西經》郭璞註:“女媧,古神女而帝者,人面蛇身,一日中七十變。”
《山海經·大荒西經》:“有神十人,名曰女媧之腸,化為神,處栗廣之野,橫道而處。”
《淮南子·說林篇》:“黃帝生陰陽,上駢生耳目,桑林生臂手,此媧所以七十化也。”
《太平禦覽》卷七八引《風俗通》:“俗說天地開辟,未有人民,女媧摶黃土作人,劇務力不暇供,乃引繩於泥中,舉以為人。”
《繹史》卷三引《風俗通》:“女媧禱神祠祈而為女媒,因置婚姻。”
《淮南子·覽冥篇》:“往古之時,四極廢,九州裂,天不兼覆,地不周載,火炎而不滅,水浩洋而不息,猛獸食顓民,鷙鳥攫老弱。於是女媧煉五色石以補蒼天,斬鱉足以立四極,殺黑龍以濟冀州,積蘆灰以止淫水。”
《博雅》引《世本》雲:"女媧作笙簧。笙,生也,象物貫地而生,以匏為之,其中空而受簧也"。
《帝王世紀》:"女媧氏,風姓,承皰羲制度,始作笙簧"。
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