龍族百科（詳盡版）

Nyan

      Nyan是緬甸和印度傳說裏面一個蛇形生物。

      Nyan被形容成一個龐大而彎曲的像蠕蟲一樣的生物，他居住在緬甸，孟加拉以及南亞諸國的河流或河口處。他會捕殺掉所有進入他領地的大型生物，他會用絞住他們的身體冰把他們拖入水下溺斃。Nyan主要的食物是大象，並且造成了大象大量失蹤的現象。當評判這些死去的租來的大象時，如果人們堅稱租來的大象是被Nyan抓走了，那麽根據Dhammathats法典就判決這不是他們的責任。

      Dhammathats 法典的內容節選：

      There shall be no fault held if oxen die by reason of a snake glidingunder them.
      There shall be no fault held if buffaloes die by reason of a dove resting on their horns.
      There shall be no fault held if oxen and buffaloes die of their having eaten a grasshopper.
      There shall be no fault held if elephants die by reason of their having been encoiled in the folds of a Nyan.
      There shall be no fault held if horses die by reason of their having been sucked by bilas.

Oshumare

      在非洲的約魯巴神話中，Oshunmare (也寫作 Oshumare, Oxumare)是一條虹蛇，它既是雄性也是雌性,是新生和重生的象征。等同於非洲傳說中的埃多－維多（Aido-Hwedo）。

虹蛇

      虹蛇在澳大利亞當地土著人神話中占有很重要的成分。而這些傳說大部分是來自澳大利亞北部

      虹蛇通常獨自占有一個固定的池塘，這可以理解為它們支配著這種寶貴的資源：水源。虹蛇居住在在神話中非常有名的一塊大陸"bunyip"上。虹蛇的脾氣有時候不可捉摸，常和太陽一較高下（銀月：因為虹蛇也司雨水）。滿溢的池塘，大地上高低起伏的峽谷和谷地，就像虹蛇蜿蜒盤旋在大陸上，連接並分配著大地上的水源。

      “夢的時代”這段傳說講述了這個偉大精靈創造萬物的事情，他按照動物和人類的身體構造和生活方式來塑造這片貧瘠且毫無生機的大地。虹蛇會蜿蜒在地下，一些巨型山脊、山脈和峽谷就是這麽形成的，就好像虹蛇從地下推它們似的。Gunwinggu人稱虹蛇為Ngalyod，在Miali這個地方的人稱虹蛇為Borlung。虹蛇的身體巨大且均勻，棲息在一個固定的池塘中。

      關於虹蛇的故事在不同環境下有不同的版本。在季風帶的部族的史詩文化中，那些關於太陽，虹蛇以及風的"夢的時代"的記載恰好反映了當地季節變化不明顯的沙漠氣候。

      虹蛇被來自各地的人們看做是為他們帶來恩惠的保衛者，以及一些惡意破壞法規的人的懲罰者。虹蛇在神話中是大地、水源、生命、社會以及生命力的象征。

      無數的名字和故事都不約而同地聯系到虹蛇身上，這些名字和故事都表明了虹蛇在部落傳統中的意義和權力。

      神話中的虹蛇在現實中確有其物，通常認為虹蛇的原型是一種曾經生活在澳大利亞已經滅絕的叫做Wonambi naracoortensis的大型蛇。

補充：夢的時代

      澳大利亞的土著居民在五萬到六萬年前定居澳大利亞，靠狩獵和采集為生。那時候澳大利亞與東南亞還有陸地相連接，後來隨著海平面的上升，才逐漸與其他地區隔絕。

      他們把夢作為自己生活的規範加以重視，這種習慣是從被世界各國稱為”夢的世道“的古代繼承下來的。所謂”夢的時代“指的是創造天地的時代，是確定人、動物、地形、各種傳統和各類事物形狀的時代。因此原住民口傳下來的”夢的時代“民間傳說裏，有很多說明他們身邊事物的起源和原因的起源神話。

      虹蛇就是從”夢的時代“起一直受到原住民崇敬的、以大蛇姿態出現的偉大精靈的體現。

      雖然都是”夢的時代“傳承，但記載的內容有明顯的地域性。不過，不論在哪個傳說中，虹蛇都是有深遠的睿智和無限的審理的偉大精靈的象征。發出彩虹般光芒的、身材巨大而美麗的大蛇，在”夢的時代“和其他圖騰生物一起，給平坦的世界勾畫出各種各樣的地圖。有峽谷，有高山，有谷底，還有蛇一般蜿蜒曲折的江河。他們相信，這都是虹蛇爬行的痕跡。

      在幹旱的澳大利亞，旱季之後的雨水是孕育生命不可缺少的，可以說是上天惠顧人類的雨水。支配水源的虹蛇同時也支配著閃電、彩虹、雨水、雲彩等天象，因此是創造生命和重生的力量的象征。虹蛇有時是生產萬物的偉大的母親，有時是偉大母親的配偶即偉大的父親，都倍受崇敬。

      虹蛇的形象在澳大利亞各地的壁畫裏都有描繪和雕刻，很容易找到。原住民的神聖舞蹈都是用來祭祀虹蛇的，作為寶物裝飾的寶石也據說是虹蛇的蛋。

補充：Wonambi naracoortensis

      Wonambi，動物界，脊索動物門，蜥形綱 ，有鱗目，蛇科，Madtsoiidae屬，Wonambi種。

      是一種生活在更新世的動物，它的化石有五千五百萬年的歷史，而它在五萬年前就滅絕了。它常常埋伏在池塘裏襲擊來喝水止渴的袋鼠和其他的獵物。這種蛇是虹蛇的原型

溫特利之龍（The Dragon of Wantley）

      《溫特利之龍》（The Dragon of Wantley）成文於17世紀，是一篇諷刺、惡搞性質的詩歌，原作者不詳。托馬斯-珀西主教(Thomas Percy,1792-1811)將其收錄於《古英詩拾遺》(Reliques of Ancient English Poetry,1765)

簡介（來源：維基百科）

      詩歌惡搞、諷刺了一個地方牧師。

      詩歌中，一頭巨龍出現在約克郡，吃掉兒童和牲口，霍爾家的莫爾騎士與巨龍戰鬥並且殺死了他。詩歌中提到的“溫特利（Wantley）”是指Wharncliffe懸崖，位於約克郡南部，巨龍居住在懸崖的洞穴中。

      佛朗西斯-沃特利 爵士（Sir Francis Wortley），當地教區的牧師，與教區居民在“十一稅（註釋1）”問題上存在分歧，因此詩歌將這位牧師惡搞為一條巨龍。霍爾家的莫爾是一位律師，通過法律程序反對沃特利並且取得了成功，減輕了教區居民的負擔。因此，這段滑稽詩歌是對沃特利牧師的諷刺。

註釋1：

      “十一稅”又名“十一捐”，是古代以色列民族一種古老的捐獻方法。據《舊約•創世記》第14章的記載，以色列人的祖先亞伯拉罕參加了五王對四王的戰鬥。當他勝利歸來的時候，他將戰爭勝利所得的十分之一獻給了當時的撒冷王麥基洗德，因麥基洗德不但是王，他還是專管宗教活動的祭司。後來，亞伯拉罕的孫子雅各效法她的祖父，也將自己收入的十分之一獻給上帝以表虔誠。這項做法沿襲下來，逐漸成為猶太律法，規定每年將地上長的，樹上結的和牛羊牲畜等交付十分之一。

      所交的“十一稅”，主要用於供養專門從事宗教活動的祭司和利未人。其次是用於在指定地點與家人同吃的節日期間的歡宴，同時也用於救濟孤兒寡婦和窮人。

      現代基督教的某些教派仍有交“十一捐”作為支持教會活動的做法。

Wollunqua

• 出現在澳大利亞原住民的一些藝術作品和儀式當中。
• 一些人認為Wollunqua與Mumumanugara有很深遠的淵源 ，但鮮有具體的記載。
• 他被視為生命的創造者，同時也是春天的象征。
• 他是盲的。

資料一：

      在澳大利亞土著神話當中，Wollunqua（又寫作Wollunka，Wollunkua）是掌管降雨和生育的蛇神，有人在Murschison山的一個被水淹沒的洞穴中發現過他的蹤跡。據說，他長達數英裏。

資料二：

      在澳大利亞原住民的神話當中是一條巨大的蛇，他象征著彩虹，同時被尊為生命的創造者。他居住在Murschison山，這座山是一個可以帶來生命的雨水的聚集地。

大紅龍（Y Ddraig Coch）

      Y Ddraig Goch，發音：[ə ðraig gox]，威爾士語的‘紅龍’，是該民族的象征。

      在凱爾特神話中，有兩個地方記載了紅龍

      1、出自《Mabinogion——The Story of Lludd and Llevelys》(《馬比諾吉昂——路特和李瓦的故事》)

梗概：

      在路特王統治時期，每年五月都有一次可怕的尖叫聲，使男人失去力量，婦女流產，年輕人失去理性，動物不孕，土地荒蕪，植物枯萎。路特王求助於他的兄弟，法蘭西王李瓦。李瓦告訴他由於紅龍和外來的白龍激烈的爭鬥，這是紅龍痛苦的悲鳴。後來路特王采納李瓦的建議，在不列顛的中心位置挖了個深坑，裏面灌入蜂蜜，並以布料覆蓋之。晚上，兩條龍打累了，就進到坑裏喝蜂蜜。於是路特趁龍睡著的時候用布料把它們包起來，放入石棺裏，埋在了斯諾文尼亞的Dinas Emrys。

      2、出自《Historia Brittonum》(暫譯《歷史上的不列顛》)

梗概：

      伏提庚（Vortigern）王想要在Dinas Emrys（也就是上述埋龍的地方）建立一座城堡，但是每天半夜建城用的原料都會莫名其妙的消失。他的智囊團告訴他需要找一個由處女所生的男孩，犧牲他，將他的血灑在城堡的地基，如此才能順利動工。伏提庚王找到了這樣一個男孩（就是後來的梅林（Merlin））。男孩否認了智囊團的說法，並告訴國王那兩條龍的事情。國王下令挖開地面，果然發現了一紅一白兩條沈睡的蛇。蛇醒來後又繼續爭鬥，一開始白蛇占上風，後來紅蛇反敗為勝，白蛇逃跑了。男孩說這一紅一白兩條蛇實際上是兩條龍，白龍代表撒克遜人，紅龍代表國王的子民，並預言國王的子民必將趕走撒克遜人。

Dinas Emrys地圖

補充：

      《不列顛史》記載：

      不列顛王康士坦丁二世（阿瑟之祖父）去世後，伏提庚（Vortigern）篡位。北方的蘇格蘭人和皮可特人趁機發難。不敵就邀請老家的撒克遜人來助陣。撒克遜人的首領叫韓葉斯（HENGENST），將女兒嫁給伏提庚，但暗中卻在婚宴上埋伏下重兵將伏提庚的三百貴族悉數殺害，只有伏提庚一人逃脫。於是韓葉斯鷲占鵲巢，及至韓葉斯死後，才由安伯羅斯及兄弟蟠龍（PENDRAGRON，阿瑟之父）從法國舉兵，擊敗撒克遜人，光復了王位。為了紀念被殺害的三百貴族，遍尋奇石做紀念碑，不得。

      有神童詩人梅林（MERLIN）為其找到愛爾蘭國王有一件國寶，喚作：懸石。這懸石原采自非洲，乃混沌初開之時統治世界的巨人神族的遺物，共九九八十一塊，稱做“巨人之舞”這舞藏著一個失傳已久的宗教儀式的奧秘，有化腐朽為神奇的功效。隨即，蟠龍發兵攻打愛爾蘭，愛爾蘭國王敗，遂叫梅林施法將懸石運回不列顛。

薩勒蒂斯（Zaltys）

資料一：

      薩勒蒂斯是立陶宛的草蛇女神和生殖力的象征。它的預言能力被視為一項神聖的使命。它是薩勒女神最喜歡的動物（沒有之一），當它死去後，薩勒女神甚至為它流下悲傷的眼淚。

資料二：

      在印歐語系的波羅的海東南岸的居民、普魯士人和Letts（沒有資料）所崇敬的一種無害的青蛇，叫做薩勒蒂斯。作為生殖力的象征，它出現在每一棟房屋裏：床下、角落、甚至是桌子上。薩勒蒂斯有太陽女神薩勒守護著，所以殺害薩勒蒂斯就是褻瀆神靈。看到薩勒蒂斯的死亡，女神悲傷的哭泣著，流下了眼淚，這遍布山野的紅色漿果就是她的眼淚。波羅的海的居民們用水罐或者勺子來向她表示尊敬，她散發著金黃色的光芒照亮了水。另一種神秘的，能為人們帶來財富的動物是雞龍，是一種會發光的、能夠飛行的薩勒蒂斯。在1387年，立陶宛農民被迫改信基督教之後，這條綠色的小蛇有增無減，因為他們相信，在民俗故事中，遇到這種蛇的意思是將要結婚或者生育。這種風俗表示有記載的歷史前對蛇的崇拜依然幸存著。

      『註』1387年，立陶宛與波蘭聯合，條頓騎士團橫掃立陶宛，並強迫當地的居民改信基督教。

善女（Zennyo）

      Zennyo是一條雌龍，是火的象征。有一個傳說故事講到一位住在室生山的龍洞附近的佛教僧侶。有一天，當他要穿過一條河流的時候，一位穿著奢華、令人眼花繚亂的服裝的婦女，來到他的面前，向他祈求一段帶有魔法的經文（這裏譯得很別扭）。她一直擋著她的臉，甚至在和他說話的時候也一直避開著他的視線。僧侶為她吟誦了她想要的經文，然後詢問她是否可以一睹她的芳容。她警告他她的長相十分的糟糕，但是沒有拒絕他的請求。

      當僧侶看到這位龍女的面孔時，她飛到了空中。她伸出她細長的右手手指，它雖然看上去和人類的手指沒什麽兩樣，卻變成了一只非常長的、甚至還閃耀著五彩的光芒的龍爪。

善達（Zentatsu）

      善達是一條日本龍王，他居住在大和國（公元7世紀存在的一個縣，位置不明）室生山的龍穴中。

      有一天一個參拜者進入龍穴去參拜他，但是善達告訴他，讓他去離龍穴三百碼外的地方，他們會在那裏相遇。這位參拜者到了那裏，卻看到龍王在他回到他的龍穴前就飛上了空中

      參拜者決定在這裏建立一座神廟來供奉這位龍王，據說當當地的僧侶祈求下雨的時候，一塊黑色的雲彩會聚集在善達的塑像頭頂。過了不久，就真的下起他們所祈求的雨來。

Zmag Ognjeni Vuk

      Zmag Ognjeni Vuk是一個來自波斯尼亞和塞爾維亞的傳說的怪物。它的名字翻譯過來是“火龍狼”（Fiery Dragon Wolf）它通常被描述為一種狼人，它們在15世紀被一位勛爵發現，稱它們為Despot Vuk。據推測Zmag Ognjeni Vuk可能是龍的兒子，它被培養成令人生畏的戰士，命中註定要殺死它的父母。在黃昏時分，或者天氣非常陰暗的時候，他會變身為狼人，為這片土地帶來恐懼。